在南宋朱的经学理论出现之前，许多经学大师和文学批评家都有自己对& quot傅& quot，& quotBi & quot和& quot邢& quot。三者看似泾渭分明，其实有很多内在联系。@塔山关尔

自朱《诗集传》问世以来，以《诗经》文本为基础的经学思想得到了系统的阐释，并得到了大多数学者的赞同和推广。

无论是东汉郑玄注《周礼春官大师》，还是郑重、孔注《毛诗正义》，西晋智玉注《文章流别论》，南北朝刘勰注《文心雕龙》，钟嵘注《诗品序》，宋代李注《困学纪闻》，明末注《毛诗原解序》，甚至刘熙载注

反《艺概赋概》，辨六义，尊文，重情重义。可以说，在《诗经》研究史上，他是承前启后的，也是集大成者。即使他的阐释中有一些对封建统治思想的维护和支持，但仅从他所开创的新的研究思路和成果来看，还是值得后人认真考察和深入研究的。

一、宋学以前的说法

对赋、比、性的定义进行了有针对性的解释，这是东汉经学大师郑玄在他的笔记《诗序》 & quot六首诗& quot：

傅的话是传播的，政教善恶是直接传播的。比较，看到今天的失落，不敢批评，拿类比来讲。兴，见今之美，过于谄媚，且以善举劝之。[1]

这段话是郑玄在通解“六诗”时对“赋”、“比”、“兴”的一个大致的阐释，可以明显地看出其中不乏带有浓郁的汉儒说诗特色——比附政治道德。

无论《周礼春官大师》还是《周礼春官大师》，都是想用《毛诗》对植物、昆虫、鱼的描写来比较社会生活中的政治和道德。他们认为植物、昆虫、鱼类是人类生活中常见的、不可或缺的东西，政治和道德是社会生活中不可避免的。这种必然性和普遍性是两者类比的关键点。用身边常见的事物进行类比，也是人们常见的思维习惯。[2]

这种方法看似合理，但也漏洞百出。甚至《郑笺》和《诗经》之间还有很多不协调的地方。比如同一个东西可以有不同的比较对象，有些东西在《毛诗》比较，在《郑笺》不比较。

虽然郑玄的观点可以说是继承了《毛诗》，基本符合当时儒家经典的主流思想，遵循了《郑笺》通常的启蒙功能，但正是由于其理论中不可避免的不确定性，才使得后来的学者在比较中质疑和研究这种说诗的方法。在他们的观点中& quot傅& quot，& quotBi & quot和& quot邢& quot，唯一被后来的学者认可和使用的是& quot直接说出真相& quot和& quot用类比来说明问题& quot。[3]

郑玄认为赋的叙事可以& quot政治和宗教中的善与恶& quot，但毕的叙述仅限于& quot今天的损失& quot比较邪恶与邪恶，和& quot邢& quot仅限于& quot今日之美& quot以德服人。虽然他的解读基本上是从诗体的角度来分析的，但三者在叙述的内容和对象上还是有一定的包容关系的。

“赋”适用广泛，正反皆可；所谓“劝百讽一”，“兴”与“比”也就是一个对应“劝百”，一个对应“讽一”，所以“赋”与“兴”、“赋”与“比”的组合还是有其可能性的。

（二）郑众孔颖达 《毛诗》

早于郑玄的另一位郑学者郑思农也有自己的见解。傅& quot，& quotBi & quot和& quot邢& quot：

例如，与事物进行比较。行者，把事情托付给事情。[4]

可见，所有非隐喻都是被赋予的。然而，至于& quotBi & quot和& quot邢& quot，如何定义& quot类比& quot以及如何判断& quot信任& quot，让人还是觉得有点纠结。所以，郑忠的说法虽然简单直接，但还不够明确。

《诗经》唐代学者孔比较郑重的说法，将其作为自己理解赋、比、兴的基准，并对郑玄的观点作了补充说明。

他的观点已经脱离了汉学的比附思想，而更看重“赋”、“比”、“兴”在应用过程中各自的特点以及区别，对三者之间的关联则有所忽视。

（三）挚虞 《毛诗正义》

三国时期，西晋的文艺理论家芝罘在《毛诗正义》一书中提到：

送礼人也叫陈。比较是一种隐喻。激动的人是有感情的。[5]

他的说法也比较精炼，出现了分析& quot傅& quot，& quotBi & quot和& quot邢& quot从语言使用的角度来看，但是对& quotBi & quot和& quot邢& quot难免有些笼统。事实上，在许多& quot邢& quot句子，上下句的内在关系也属于一种对应的象征和隐喻。从现在开始，这些句子也应该属于& quot隐喻& quot。仔细看完《文章流别论》就可以知道，所谓& quot伤感的话& quot可以说是无处不在，而且在& quot傅& quot句子和& quotBi & quot符合所谓& quot伤感的话& quot

虽然这种分析不甚严密，但是在推敲其说法中的一些小问题的过程中，我们也能够认识到一点：“赋”、“比”、“兴”三者若从语言运用，从修辞学的角度来看，并不是绝对独立的，相反，三者之间有许多内在联系尚待发掘。

（四）刘勰 《文章流别论》

南朝时期，文学理论和文学批评日益繁荣，批评家们自然把目光投向了它。

赋者铺也，铺采摛文，体物写志也。且何谓比，盖写物以附意，扬言以切事者也。比之为义，取类不常，或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。兴是托喻，婉而成章，称名也小，取类也大。[6]

可以说刘勰的理解已经具备一定的独创性了。他摆脱了汉学取义比附的藩篱，追根溯源，从文本自身的角度来考量“赋”、“比”、“兴”在《诗经》中的实际作用，开始从创作文本的修辞手法方向来进行深入研究，而且解读得较之前的学者更为深入、细腻，干净利落的分析让人有一种豁然开朗的感受。

但是我们也能从字里行间感受到三者之间隐隐约约的联系。“赋”是体察事物抒写心志；“比”虽取类不定，但也是抒写事物来比附自己的心意情意；“兴”为托喻，虽从小处着眼，但寓意更为深远。

可见三者同为写物同为抒情，只不过是运用的方法不一而已，可以说是殊途同归。因此先赋再比，先赋后兴，按照刘勰的理论来看，也是极有可能出现的情况。

（五）钟嵘《诗品·序》

南朝梁文论家钟嵘在《诗品·序》中表达了自己的独到见解：

文已尽而意有余，兴也。因物喻志，比也。直书其事，寓言写物，赋也。宏斯三义，酌而用之。[7]

作为一名文学理论家和批评家，钟嵘对“赋”、“比”、“兴”的定义中明显带有诗意和文学性的成分。在他看来“兴”不仅仅是譬喻之流，更给人以回味无穷之感。“赋”也不单单是铺陈直叙，更寄托了深刻的寓意，这也是一种不小的进步。[8]

他也从更为深层次的方面对“赋”、“比”、“兴”进行了感悟与揣摩，发现了其中的共性：写物言情。一句“酌而用之”表达了他对三者在运用时的考量。这样的说辞，也对后世朱熹开创性地提出“赋而比”、“赋而兴又比”的说法产生了一定的积极影响。

二、宋学之后的界定

（一）李仲蒙《困学纪闻》

宋代学者对“赋”、“比”、“兴”的看法基本都是从艺术表现方法的角度来探讨的。如李仲蒙认为：

叙物以言情，谓之赋，情尽物也。索物以托情，谓之比，情附物也。触物以起情，谓之兴，物动情也。[9]

李仲蒙的分析从文本出发，重视其中的情感蕴藉，言“赋”、“比”、“兴”三义而不离“情”字，可以说是他的一大特色。在我看来，他对这三者的审美体验是很微妙的。“赋”之摹物而尽情，“比”之索物而附情，“兴”之由物而动情，精炼而形象地展现了“赋”、“比”、“兴”三者对于物与情的触发方式。

但是仔细品味又不免觉得这种分析有些过于主观，过于情感化，字句间难以把握，而缺少一定的理性与客观。

可见“情”与“物”是他所认为的“赋”、“比”、“兴”三者之间的枢纽所在，那么我们可以想见，如果《诗经》中同一篇章中事物一致或相似，情感基调又相同，那么出现“赋而比”、“赋而兴又比”的现象也就顺理成章了。

（二）郝敬《毛诗原解·序》

晚明时期著名经学家思想家郝敬在《毛诗原解·序》有言：

诗始于兴。兴者，诗之情。情动于中，发于言为赋；赋者，事之辞。辞不欲显，托于物为比；比者，意之象。故夫铺叙括综曰赋，意象附合曰比，感动触发曰兴。[10]

明人郝敬的想法很是奇特，他认为“兴”即为“情”，“赋为事辞而“比”为托辞。这种说法倒是跟以往学者的观点毫不相同。虽说另辟蹊径的勇气可嘉，但是他的观点也令“兴”超脱于“赋”和“比”之上，成为一种诗的情志，这种理解打破了三者在地位、功用和实质上的平衡，令人觉得新奇却也不免质疑。

但是他对三者之间关系的把握还是有其合理性的。“兴”由情而起，直言心中情即为“赋”，婉转托物比拟就是“比”，从“情”到“辞”再到“象”，三者之间经历了一种递进的关系，这和朱熹“赋而比”、“赋而兴又比”的说法起了一定的呼应，也证明三者之间具有密切的关联。

（三）刘熙载《艺概·赋概》

清朝文论家刘熙载对南朝梁文论家钟嵘的看法表示赞同，并在其《艺概·赋概》中曾说道：

《风》诗中赋事，往往兼寓比兴之意，钟嵘《诗品》所由，竟以寓言写物为赋也。赋兼比兴，则以言内之实事，写言外之重旨。[11]

由此进一步提出了“赋兼比兴”的观点，这也是清代经学研究领域的一抹亮色。

然而将“赋”、“比”、“兴”三者交织在一起理解，还应该聚焦在具体的文本上。不论是分析三者的区别还是联系，主要还是为了更好地进行剖析原文并应用到实际的文学创作中去。而南宋朱熹在《诗集传》中也提出了“赋而比”、“赋而兴”、“兴而比”、“赋而兴又比”等说法，显然是对刘熙载对“赋”、“比“、“兴”的判定有一定影响的。

三、宋学主要观点——以朱熹为代表

（一）回归文本的宋学

自南北朝文学理论的繁盛以来，唐代也多学者开始从文学角度来解读诗经，从而更加细致地考察“赋”、“比”、“兴”的定义。宋朝学者对《毛诗序》的批驳，对汉儒取义比附政治教化的说诗风气的批判，也让他们对《诗经》有了更为深入的理解和认知。

从文本的角度来解读《诗经》，从艺术表现手法的角度来考察“赋”、“比”、“兴”，不仅促使《诗经》从政治美刺诗转向一般抒情诗，更使得《诗经》作为一部文学性作品的独立地位得到了彰显。

因此从上面的分析也可以看出，宋学之后大部分学者还是沿着尊重文本加以考量的方向对《诗经》进行研究和理解的。而朱熹作为宋学的集大成者，在“赋”、“比”、“兴”的定义上还是造诣颇深的。

朱熹将“赋”、“比”、“兴”视作“三经”，认为三者是创作诗歌的必要条件与要素，没有它们也就无法作诗，进而无从解诗。[12]可见三者之于《诗经》之重，之于后世诗歌创作之重。

（二）《诗集传》的范例释义

南宋理学大家朱熹在其所著的《诗集传》卷一中，分别对“赋”、“比”、“兴”做出了如下的定义：

兴者，先言他物以引起所咏之辞也。赋者，铺陈其事而直言之者也。比者，以彼物比此物也。[13]可见他将三者定义为三种不同的修辞方法。

“赋”是直接叙事，这个理解起来还比较容易。“兴”也就是我们今天所谓的“起兴”手法，这个也得到了普遍认同，不难理解。

那么“比”所谓的“彼物比此物”究竟是比喻、比拟还是比较呢？“物”与“物”作比，那又包不包括情感呢？具体到“比”“兴”之间的异同又有没有细分呢？从朱熹其他的著作中，我们可以尝试着找到一些相关的阐述。

（三）《朱子语类》比兴分析

在朱熹所著的《朱子语类》卷八十之中，他从文学的角度对“比”和“兴”进行了较为精细的划分。他认为：

比是一物比一物，而所指之物常在言外。兴是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意虽切而却浅，兴意虽阔而味长。[14]

更有相关的示例分析，如：

说出那物事来是兴，不说出那物事是比。如‘南有乔木’，只是说个‘汉有游女’；‘奕奕寝庙，君子作之’，只说个‘他人有心，予忖度之’；《关雎》亦然，皆是兴体。比底只是从头比下来，不说破。兴、比相近，却不同。[15]

由此便可看出，在他看来，“赋”的定义是没有什么异议的，至于“比”“兴”的异同，他已经理解得很明确了。“比”虽是物比物，但其深意却不说破，这就如同“说破”与“不说破”“入题”与“不入题”的差别了。

特意留其言外之意，弦外之音，给读者自行揣摩，多加诵读体会。而“兴”以他物起兴，所指就在下文，二者的关系并不如“比”中那么直接，但却给人以深长的回味，让人思考为何以此物起兴而非他物。

另外要说的是，朱熹看待“兴”不同于毛、正的取义譬喻，而是认为“兴可以于义无所取”。朱熹强调“兴”只是“托物兴辞”，未必含有什么深意。

从先言与引起之间的比喻性关联来看，可以取义也可以不取义。从具体发兴的方式上看，可以“因所见起兴”，也可以“因其所事以起兴”，还可以因声韵相近起兴。[16]这在《诗集传》中所标“兴”的诗句即有所验证。

（四）“赋而比”与“赋而兴又比”现象的伊始

在朱熹《诗集传》中，可以说开创性地提出了两种比较特殊的“赋”、“比”、“兴”判定方式，即“A，或曰B”式和“A而B”式（A、B为赋、比、兴之一）[17]

“A，或曰B”式，在《诗集传》中有四种具体体现：1.“赋，或曰兴”；2.“兴，或曰赋”；3.“比，或曰兴”；4.“兴，或曰比”。朱熹在《诗集传》中按章来标注“赋”、“比”、“兴”，而这种特殊情况的出现也在少数。应是朱熹认为这一章按修辞来划分可以作两种解读，哪一种都说得通，故而由此标注。

“A而B”式，在《诗集传》中有五种具体体现：1.“赋而兴”；2.“赋而比”；3.“比而兴”；4.“兴而比”；5.“赋而兴又比”。这种情况的出现也不是很多，意指同一章之中兼有两种或三种的修辞手法。

形成“A而B”式这种格局，学界普遍的解释有两种：

一是“转”的意思，也就是说诗句的内涵和表意从“赋”过渡到“比”，而这种过渡普遍上都是衔接得比较自然的；[18]

二是出于朱熹《诗集传》的体例规范。在《诗集传》这本诗经学著作中，朱熹几乎是严格按照每章一注，按章来界定“赋比兴”手法的运用。在注释之前率先明确滴标注出来。

然而一章四句中都采用一种手法虽多，却也有缠杂两种或三种手法兼用之可能，故而书中才出现了“赋而比”、“赋而兴”、“赋而兴又比”这种奇特的现象。因其一章之中有多句，所以这种情况的出现也比较合情合理。

具体来研究朱熹在《诗集传》中所标注的“赋而比”、“赋而兴又比”的诗句以及他的相关分析，我们可以更加深入地认识朱熹对《诗经》文本性的挖掘与剖析，可以更加透彻地理解《诗经》作为一部独立的文本想要向读者表达的精髓。这对于我们研究《诗经》、研究朱熹的思想，以及日后的创作都大有裨益。

总结：“赋比兴”作为《诗经》的主流艺术手法，体现了早期诗歌的特点和智慧。对于“赋比兴”的研究之路，也会随着人们不断深入品读《诗经》、破解其背后的深意，而日益向前发展。

参考文献：

[1]贾公彦.周礼注疏,十三经注疏(标点本)[M].北京:北京大学出版社,1999:610.

[2]檀作文.朱熹诗经学研究[M].北京:学苑出版社,2003:169.

[3]冯浩菲.历代诗经论说评述[M].北京:中华书局,2003:76.

[4]贾公彦.周礼注疏,十三经注疏(标点本)[M].北京:北京大学出版社,1999:610.

[5][唐]欧阳询.艺文类聚(卷五十六)[M].上海：上海古籍出版社,1985:1018.

[6]范文澜.文心雕龙注[M].北京:人民文学出版社,1958:136.

[7]曹旭.诗品笺注[M].北京:人民文学出版社,2009:25.

[8]洪湛侯.诗经学史(上册)[M].北京:中华书局,2002:274.

[9][南宋]王应麟.困学纪闻(卷三)[M].北京:中国戏剧出版社,1999:29.

[10][明]郝敬.毛诗原解[M].济南:齐鲁书社,1997:143.

[11][清]刘熙载.艺概[M].上海:上海古籍出版社,1978:104.

[12]蔡方鹿.朱熹经学与中国经学[M].北京:人民文学出版社,2004:368-369.

[13][宋]朱熹.诗集传[M].上海:上海古籍出版社,1980:1,3,4.

[14]黎靖德.朱子语类(卷八十)[M].北京:中华书局,1986:2069-2070.

[15]黎靖德.朱子语类(卷八十)[M].北京:中华书局,1986:2069.

[16]檀作文.朱熹诗经学研究[M].北京:学苑出版社,2003:199-200.

[17]檀作文.朱熹诗经学研究[M].北京:学苑出版社,2003:211-217.

[18]张万民.从朱熹论“比”重新考察其赋比兴体系[J].复旦学报(社会科学版),2014(1):96.