关于& quot有四句名言：宝藏& quot在中国古代：& quot天上有宝，地下有日月星辰，五谷有宝，地上有金银，国家有忠臣，家庭有孝子孙& quot。这句话最早出自北宋名臣吕蒙正之口。这里，& quot宝藏& quot指最珍贵的东西。

在古人眼里，一个家族最重要最珍贵的就是子孙后代。后代是否贤惠，代表着一个家族乃至一个家族的希望、潜力和方向。即使在今天，一个人最难过最失望的事，就是儿孙无用武之地。

中国的传统文化非常重视血脉的延续和深厚的祝福，讲究& quot前人栽树，后人乘凉& quot；道德选择和个人修养也更倾向于& quot为永恒而奋斗，为当下而奋斗& quot为了不朽。不仅活在当下，还要向前看，向后看，这是一个传统中国人的格局。所以如果儿孙不配，会被认为是人生的大败笔。

但是，早在春秋时期，儒家思想的创始人孔子就说过：& quot绅士不是武器。"此声明记录在《论语•为政篇》中。显然，孔子的观点& quot不是一个装置& quot与& quot作为一个设备& quot老一辈人经常提到的。一个人应该是一个& quot工具& quot或者一个& quot工具& quot？谁错了？

要明白是非，就要明白两种说法的真正含义。首先，探究& quot绅士不是武器& quot孔子说的。孔子说这话的时候，有一个背景：孔子的弟子子贡，因为家里比较有钱，而且他好像很注重个人形象，所以经常把自己打扮得很华丽。

因此，孔子说自贡是& quot绅士不是武器。"子贡一开始不明白这句话的原意，以为是老师在夸自己，更加得意忘形。后来，在子贡的一再追问下，孔子解释说& quot设备& quot这里指的是& quot胡琏的装置& quot。

什么是& quot胡琏的工具& quot？是重大祭祀活动中用来盛放小米的器皿。孔子是一位伟大的教育家。他似乎特别注重语言的艺术，似乎也是为了保护弟子的自尊心。单词& quot绅士不是工具& quot甚至下面的话& quot胡琏的一个工具& quot都是模棱两可似是而非的。

从正面解释，& quot胡琏的器具& quot是重大祭祀活动中使用的物件，放在重要而突出的位置，起着神圣而显著的作用。子贡与& quot胡琏的器具& quot似乎在夸子贡长得帅，长相不凡，是那种值得大任的人。

从反面说明，即使是像& quot胡琏的器具& quot，无论它的外表多么华丽精致，里面都是空的。但是，后来的儒家对孔子的& quot绅士不是武器& quot和& quot胡琏的一种武器& quot倾向相反，都认为孔子是婉转含蓄地批评子贡。在孔子看来，一个人应该更注重道德和知识的培养，而不是过分注重外表，成为一个& quot银白色的枪头& quot或者一个& quot绣花枕头& quot包在一袋麸皮里。

随着后人对孔子及其著作的不断诠释，这句话的内涵& quot绅士不是工具& quot已经被越来越多的理解。除了一个人不应该专注于穿着打扮的意思之外，还有另外三个意思。

在讨论这三个含义之前，我们必须解释& quot绅士& quot在& quot绅士不是工具& quot& quot先生们& quot在孔子的时代注重社会地位，尤其是那些社会地位较高的人。后来，& quot绅士& quot指德才兼备的人。当孔子说& quot绅士不是工具& quot，这个& quot绅士& quot不仅指社会地位高的人，也指具有管理社会职能的人。

神父

第一层意思：君子不要把自己当成客体。因为所有的物品都是人工制作的，在制作一件物品之前，人们会赋予它特定的形状和功能，而这些形状和功能又会影响到这件物品的使用范围。例如，& quot胡琏设备& quot像自贡只能用来祭祀，不能用来吃喝、养花甚至做其他事情。

如果用来指人，就是指有特定能力或者能力有限的人，只能从事特定的工作，处理自己擅长的事情。但是一个& quot绅士& quot是一个领导者，他要管理人，处理各种事务，所以他必须打破& quot设备& quot做一个& quot多面手& quot不受能力、职能、知识结构、性格限制的人。

此外，所有& quot容器& quot有特定的能力，但所有& quot容器& quot有了一定的容量，不管有多大，都是& quot完整& quot有时候。在儒家思想中，& quot丰满& quot是一种很不好的状态。《周易•丰卦》中说：& quot太阳满了，月亮也满了。"君子的胸怀应该是无限的，而达到这一点的唯一途径就是& quot要无知。"

第二层意思：君子要平易近人。& quot齐& quot这里也指局限，但含义更倾向于生活态度和智慧。一条鱼(也叫& quot船只& quot一定意义上)将获得自由，在水中过着幸福的生活。一旦放在沙漠里，它会在瞬间自尽。

孔子强调的君子要心胸开阔，随和，放在哪里都能得到满足。用孔子的原话来说，就是& quot富则济世，穷则独善其身。"这个意思很接近老子的一个解释& quot善良如水& quot。水是& quot无用& quot并且没有特定的形状。容器是什么样子，水就是什么样子；天上的云，地上的河，温水和寒霜。然而，水的本质从未改变，因为& quot没有设备& quot做出了& quot永恒装置& quot。

第三层意思：君子的认识论和方法论要和谐。一个目标是否实现，取决于外部条件和主观因素。在孔子看来，外部条件是& quot天堂& quot，& quot生死有命，富贵在天& quot，& quot尽你所能去倾听命运& quot和& quot自古天意难问& quot，而外界条件是人无法控制的。

人的主观因素包括认知水平和执行手段。一个人很容易被自己现有的经验和知识所禁锢，用佛教的思想来解释这一点更形象，也就是俗称的& quot执法& quot；实现目标的手段往往受到执行者的能力、价值判断等多种因素的影响。

孔子在努力“打破”“器”对人的局限，实现“君子不器”，而传统的老辈人却最怕自己的子孙“不成器”，两者之间是否就形成了冲突呢？

其实两种说法并不冲突，而且都是正确的。老辈人所说的“成器”，重点指的是子孙能够保持积极上进的状态，端端正正做人处世。就好比一棵树苗，不要歪歪扭扭，不要满身病害，向着阳光、植根大地，端端正正地长成大树。

一旦成了大树，那就是有用之“材”，就可以根据人们的需要制作成栋梁、舟船、家具等各种器物，半路夭折或自甘堕落，误入歧途的，都无法具备相应的价值，这种情形就是不“成器”。

一个人更是如此，如果不能积极向上、健康成长，就失去了成为对家庭有贡献、对社会有价值的各种“器”的可能性，“成器”也可以看作是老辈人对子孙后代最基本的要求。

而孔子所追求的“不器”，显然是一个更高层次、更大价值的生命状态。“成器”与“不器”之间的关系，可以简单概括为：前者是人生的基础，后者是生命价值的拓展和升华。

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