老子在经文第四十章说：& quot对立是道的运动；弱者的利用。"如何理解这段话的意思？

要理解这段话的意思，不能只从这几句话出发。仅仅翻译这两个词不足以理解它的意思。我们应该检查老子如何在所有段落的讨论中体现这些观点。

一、“反者、道之动”，在经文中的论证

相反的是什么？《圣经》第20章说：

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

每个人都熙熙攘攘，聪明伶俐，善于观察，知识渊博。只有我孤独，昏沉，古板，固执。我的追求和兴趣与别人相反，因为我学的是道教，道教让我选择了与世俗相悖的信仰和行为。这是对& quot的对立，道的运动& quot

经文第四十七章：

不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不为而成。

在我们平时的意识中，出门远行是增长知识、丰富阅历的重要途径。我们经常鼓励年轻人更多地走出自己的家园和国家，以达到增长知识和成熟自己的目的。但老子说，不出门也能见世面；不用往窗外看也能明白天道运行的规律。越往外走，知识越少。所以老子主张知道自己不能做什么，不去做。

每个人都把行远、做好作为获取知识和成就的手段，而老子主张不做、知其然而不为、成大器。所以修行人都是采取相反的方式方法来成就自己。这也是& quot对立，道的运动。"

《圣经》第48章还说：

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

追求知识的人会与日俱增。求道者一天不如一天。失与失，以致无为。得是常人俗人的追求，失是道者的追求。

统治者通过有所为有所不为来统治世界，但老子说无为而治是统治世界最根本的规则。不求所得，但求所失；与其有所为，不如无为而无不为。这也是& quot的对立，道的运动& quot。

《圣经》第36章甚至更直接地说明了这一原则的实际应用：

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。

目标是让对方变弱，但先引导其变强。比如，你想让举重运动员的手臂放下来，就不要用力拉下他的手臂，而是增加他举起的重量的重量。

你无法和一个举重运动员在力量上抗衡，所以你无法通过强有力地拉下他的手臂来获得成功。然而，增加他举起的东西的重量很容易耗尽他的力量，放下他的手。

明道的人民所做的恰恰相反。乍一看是违背常识的，其实是无穷无尽的。所以在相反的方向，这是明道的举动和趋势。这样才能进一步说明无为而治对于取天下的意义。

例如，圣经第57章说：

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？

以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"

统治者通过有所为来统治世界，但世界更混乱，更难治。所以老子提出了无为而治的政治策略。那么，无为而无不为的政治策略的具体内容是什么呢？《圣经》第三章总结道：

无尚贤，使民不争；昂贵而稀有的商品，使人不偷窃；如果你看不到你想要的，你可以让人民免于混乱。就是以圣人之治，掏空其心，巩固其腹，削弱其志，强化其骨，不断使百姓无知无欲。如果老公知道了，就不敢做了。如果他什么都不做，他就会死。

不尚贤，不贵稀货，不见而欲是无为而治的具体内容。言下之意，现实中统治者都是采取以尚贤、贵贱、随心所欲为基础的政治政策。它仍然从世界上获取相反的内容。

如果我们问无为政治的结果是什么？老子在经文第37章给出了答案。

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

老子在这一章里说，侯王若能守道，无为而治天下。你可以让世界进入一种叫做& quot无名的简单& quot。在这种状态下，世界才能和平宁静。& quot的状态是什么无名的简单& quot？这是老子在第八十章说的。

小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

老子这一章说的是按照无为而治的规律治理世界的结果。现实中，君主都是以谋求天下的富强、人民的富裕、经济的进步为目标的。但老子治天下的目标是小国寡民。

现实里的君主，治理天下都是要鼓励文明的进步，不断的发明新鲜的事物、先进的工具，来服务于人们的日常生活和生产。但老子治理天下的结果却是，即使有先进的工具也不去使用，人民复结绳而用之。什么舟啊，船啊，车呀，由于人们到死都不远行，所以这些工具便毫无用处。所以社会就要重新回复到结绳计事时代纯朴秩序中，老子称之为少私寡欲，见素抱朴。

现实中的统治者都是以国强民众为其政治目标，努力发展物质与精神文明，鼓励生户，鼓励发明创造。而老子却认为，与世人相反的目标才是政治的最理想的结果。国家不怕小，人民不怕少。反对物质文明和精神文明的任何进步，将人民生活中各项需求降到最低。只求食能饱腹，衣能暖体。人民至死不远行，也没有相互之间的交往和交换。所以先进的计数方法和助行工具都没有用处。人们便自然而然地回复到以结绳记事的状态中。这就老子所讲的“无名之朴”。

在老子的思想中，从修身到治国，都选择了与世人相反的内容。而且从治理的结果来看，也是与现实世界的景象截然相反。这一思想观念老子就使用“道者，反之动”来概括。所以，读经文一定不要犯死于句下的毛病。观点是需要证据的，道理不能空说。

二、“弱者，道之用”，在经文中的论证

我们再来看“弱者，道之用”的含义。为什么道要以弱为体？它的根据在哪里呢？老子在七十六章中给出来一个论证。

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

他说，人活着的时候身体是柔弱的。等到死了却是坚强僵硬的。草木呢，活着的时候是柔韧的，等到死了则是枯槁坚硬的。通过这些的现象，就可以概括出柔弱是生命的特征，坚强是死亡的特征的观点。所以也就可以进一步推论出兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上的结论。所以求道者以守柔弱为最基本的原则，这就是“弱者，道之用”。

经文第七十八章中讲：

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以无以易之，弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

水是天下最柔弱的事物了，但是用于攻克坚强，却没有哪个事物更能胜过它。这就说明水是以柔弱为本，然而却是天下最坚强的事物。老子就利用水柔弱而能胜刚强的特性来论证“弱者，道之用”的道理。

老子在第四十三中讲：

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。

天下最柔弱的事物可以驰骋于天下最坚强的事物之间。无有、无物可以进入到没有间隙的之中。通过这两件事就可以说明柔弱和无有是有意义的。所以老子说，他正是通过这些道理明白了无为的益处，但是天下人对此却很少了解。柔弱胜刚强，无为胜有为，这是老子思想的最基本的观点。可以用“弱者，道之用”来概括。

为了说明柔弱的好处，老子还要以儿童来做证据。因为儿童是柔弱的一个代表。老子在五十五章中说：

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。

妇女是柔弱的另一个代表。所以老子讲，知其雄守其雌，为天下谿，为天下谿，常德不离，复归于婴儿。老师在第十章中反问，专气致柔，能如婴儿乎？老子在第赞扬了伟大的雌性，谷神不死，是谓“玄牝”。玄牝之门是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。

所以老子屡言婴儿、雌性、母性和水，是有其用意的。因为天下的柔弱，就是以妇女、儿童和水为代表。他畅言这些事物的益处，最终还是为证明弱为道之用的结论。

三、结论

我一直反对单纯从文字来演绎无限意义的译注办法。比如，有人为将“反者，道之动”一句解通，将反字曲解为循环。这样，该段经文意义就可以理解为道的运动是循环。

但是，循环是以某一稳定状态反复出现为特征的。经文中却没有一处论及类似状态，可以定义道的循环特征。那么，这样译出的结果便是毫无证据支持的观点。虽然在文法上挑不出毛病来，但在说理上却站立不住。我们仍旧会认为这是一个错误的解读。

通过结合经文中其他部分的论述，我们可以将“反者，道之动”理解为：取用与世人相反的观念、立场和作为，是求道者的必然的选择。弱者，道之用，则是说柔弱是道之体，但其用却刚健无双。

【参考文献】

《老子译注》高亨

《老子》李存山注译

《老子思想初探》李红振