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如何理解西方哲学的存在：(一)经院哲学

经院哲学区分& quot是，也就是存在& quot和& quotwhatitis，即本质& quot在亚里士多德的术语中作为存在和本质，从而为后世的哲学争论奠定了基础。随后，现代哲学家沃尔夫将这一原因确立为& quot本体论& quot并最终塑造了它。

在沃尔夫眼里，一切& quot存在& quot有可能。因为我们可以讨论过去不再存在的存在和未来不存在的存在，事物的存在与存在无关，存在不是被abeing的必要条件。

然而，万物都是由一系列基本元素组成的，这些基本元素被称为本质。没有本质就没有存在，本质是存在不可分割的本质。那些不是本质直接规定的，也不与之相矛盾的遥远的规定，就叫模式。

从这个角度来看，在这个体系中，只有本质才是存在的核心，因为只有它才能保证存在的可能性，存在最多只能是这种可能性的补充。它不是存在的必然条件，充其量只是一种模式。

克里斯蒂安沃尔夫

这样，& quot存在& quot在沃尔夫的体系中被完全排除在本体论的领域之外，也难怪康德认为存在的证明试图在& quot精华& quot都是本体论的参数。

值得一提的是，经过中世纪经院哲学的浸润，本质一词已经相当程度上等同于神学意义上的上帝。为沃尔夫体系中的一切提供充分理由的——的本质，在一定语境下也可以看作是上帝在哲学中的残留。本质规定万物和上帝的创造可以描述为哲学话语和神学叙事的两面。

德国古典哲学

当然，该来的总会来。这种幻想在休谟的经验主义中受到了前所未有的质疑。康德认为，休谟指出了问题的关键。如果人们在沃尔夫体系的基础上获得了暂时的共识，那么一切存在都是由自然规定的。以休谟为代表的经验主义者彻底粉碎了这个共识，因为他们只是发现了很多无论如何都无法推导出来的规定。

其中，物理上的因果关系尤为引人注目，因为它根本不是两个可能存在物之间的关系，而是两个现实存在物之间的关系。与此同时，一个更加棘手的问题出现了。如果现实的某些规定不是来源于它的本质，是否意味着它的必然性是无根的？这将为彻底的怀疑主义埋下伏笔。至此，问题变成了两个：

如何让存在重新基于本体？

如何为事物的规定性找到新的基础？

正如文章开头所说，康德在面对存在的问题时，发现了存在的这一奇怪特征：人不能从任何事物的本质中推导出存在，如果你把存在加到本质中，什么也不会发生。它纯粹是一个给定的事实，即givenness。

伊曼纽尔伊曼纽尔坎特。

因此，康德批判了贝克勒的唯心主义，因为按照这种观点，物质世界的存在是一种不必要的假设；同时，他也批判了笛卡尔的怀疑论，因为在笛卡尔的理论中，外部世界的存在原来是需要证明的东西，但事实是任何形式的本质都无法推导出来，所以笛卡尔只能借用上帝的概念来维持他脆弱的论证。

在康德眼里，外部世界的存在是不存在的，需要证明。因为& quot事情是& quot就像& quot我认为& quot，因为它们是直接给我们的事实。

关于& quot什么是某物& quot，康德的方案极具颠覆性。他认为事物的规定性是人的心灵赋予的，换句话说，人的心灵不是通过经验知觉来认识事物的规定性，而是直接规定了事物的规定性。诚然，这个方案的解释不是本文的重点，所以只能用一个结论性的答案来讲述。

但是，我们可以看到的是，如果事物的规定性来自于人的心灵(具体地说，感性直观和知性范畴)，那么，如果我们剥去各种心灵赋予事物的规定性，剩下的就是一个& quot我不知道它是什么，但我只知道它存在X & quot，所以我们可以把它命名为自在存在。是我们知识的前提，但根本谈不上。存在似乎被带回了哲学，却被托付给了神圣的悬置。

无论我们如何评价康德体系的成就，在《知识的起源》中设置一个不可知的纯粹给予者，足以让他背负一个巨大的悖论：既然事物本身在我们的知识之外，我们怎么知道有一个事物本身呢？

与康德相反，黑格尔并不认为这样一个& quot悖论& quot作为负面事件。与康德的出发点不同，黑格尔认为沃尔夫体系的问题不在于它没有预先对理性的边界进行批判和反思，而在于它作为一种建立在本质演绎基础上的抽象的、规定性的哲学，只停留在非矛盾的逻辑中，因而始终无法把握现实。

GeorgWilhelmFriedrichHegel

黑格尔认为抽象的逻辑决不允许事物同时是其自身和其反面，但在实在中事物总是同时是其自身和其反面，因此黑格尔寄希望于改造概念，以由思辨所推动的概念总体为媒介来把握实在。

在《逻辑学》的开端，黑格尔做出了与康德极为相近的对being的解读：being（Sein）乃是一个被剥离了一切规定性后剩下的最贫瘠、最源始、最抽象的东西，它是直接的无规定性。因此，它也是绝对的否定、绝对的空无，直接地就是“无（Nichts）”。换言之，纯粹的being与纯粹的non-being是一回事。

如此，being通过自身的自否定过渡到了non-being，而在两者之间的互相过渡、转化的过程中就构成了becoming（变易，Werden）。作为第一个具体而不是空洞的概念，becoming通过being与non-being之间的关系来规定自己，因此它获得了自己的规定性，成为了一个有规定性的存在，即定在（Dasein），而这一规定性，就是“质”。目前可得这样一条线索：

Sein—Nichts—Werden—Dasein

对于任何定在来说，要使其是其所是，就是让它以自身为中介与自己本身互相联系，经过这一中介过程，being就成为了本质（Wesen）。如果说being还只是一种直接性的东西，因而它具有片面性、否定性的话，那么当being将其映现在自身中时，它的直接性与否定性就被否定了。因此它成为了间接性的本质，在对它自己的否定，与同自己中介着的过程中本质被设定了起来。

我们发现黑格尔对于本质的解读虽然晦涩，但其仍然遵循了传统形而上学中对于本质概念的解读。早在柏拉图那里，本质就被解读为使得事物tobeitselfbyitself，是其自身、维持其自身的同一性，只不过在黑格尔这里，这种同一性是内在包含了差异的同一性，即being与non-being的同一性。

如果说本质最初还只是being的自身映现与自身中介，那么当这种差别自身归于统一时，being又回到了一种直接性，而这种有规定性的直接性就是存在（Existenz）。至此，黑格尔成功地将Sein（无规定性的直接性），Wesen（Sein自身与自身相中介的间接性的同一性）与Existenz（有规定性的直接性）统一了起来，而所谓现实本身无非就是其本质与其存在相统一的物（Ding）。

Sein—Wesen—Existenz—Ding

黑格尔痛恨抽象，乃至于他甚至曾特地用极为生动通俗的语言在面向大众的刊物上发表《谁在抽象地思考》一文来嘲讽那些停留在抽象思考的人。可以说，黑格尔哲学体系的目的就在于通过运动的概念整体来扬弃纯粹抽象，从抽象的无规定性（Sein）走向具体的规定性（Ding），以此克服和挽救旧形而上学。但这一挽救与其说是对旧形而上学-本质主义的清算，不如说是对旧形而上学-本质主义的完成。

人们完全可以如此发问，本质主义如何能将存在逻辑化后，又将逻辑重新存在化？在纯粹抽象的层面上，万物的同一恰恰是因为那里根本就无物存在，逻辑天然地排斥了存在。这也就解释了为什么在黑格尔的《逻辑学》中每一个范畴展开的环节都是如此精彩、大胆却又顺理成章，因为在逻辑层面，并没有任何现实中的矛盾被克服。

存在主义哲学

在二十世纪的存在主义思潮看来，对于Sein（being）问题的重新定位已经迫在眉睫。海德格尔以前所未有的气象重新审视了哲学史，并指出，正是希腊式的发问让我们对于being的理解被锁死在一个视域空间之中。在本质主义眼中，使一个事物是其所是，使它是这个事物而不是他物的，是它的本质、理念、范畴、逻辑、“所是”，简言之，“什么性”（Washeit）。

海德格尔认为，当我们在问“这是什么”时，我们已然进入到对一个事物的概念或“什么性”的发问了，进而我们必然地走向了本质主义。当人们仅仅在是者的层面界定“这是什么”的时候，这其实已经在存在论层面上给出了某种“预设的理解”。

马丁·海德格尔（MartinHeidegger）

换言之，我们的发问决定了我们如何作答，这导致了我们不再质问发问本身，而只关注答案的对错。然而，我们真正需要追问的是：究竟是什么样的情境让一个事物“是出来”的呢？是什么样的背景让事物的being得以可能？

海德格尔切入being问题的角度极为独特，他首先悬置了那种概念性的being，因为那种being只是在通过对being的什么性追问中得到的一堆概念性的抽象的beingness（本质）。海德格尔从根本上切断了这个路径，他主张并非是本质派生出了存在，正相反本质乃是抽离了具体、生动的存在后，从某种人类的高度理论化活动中掉落的碎片。

在本质世界里，事物就变得僵死了，事物的存在失去了它们在日常生活世界中富有意义的规定性。海德格尔希望复原一种事物更原初的意义，这需要我们转而聚焦于事物在我们日常的、前反思活动中显现的方式。

介于此，一个特殊的存在者，一个可以追问存在、亲近存在的存在者，一个可能性先于其规定性的存在者——此在（Dasein）就成为了通向Sein问题的新道路。在上路之前，海德格尔仍然谆谆教诲地提醒读者，这绝不是推导性地奠基，而是展示性地崭露根据。

存在主义在此滥觞，但being问题并没有在此止步，这一千年级的哲学问题将一直持续地漫延于每一位哲学家的思之中，恒久且激荡。

来源：kritik人文社

作者：赛博时代的吟游诗人

采编：艾若

排版：南山

审核：永方

美工/VI：小周

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