《清静经》全称《太上老君说常清静经》

老君曰：大道无形，生天地；路无情，日月运行；大道无名，万物生长；我不知道它的名字，但我的名字是坚强。道家：有清有浊，有动有静；天空晴朗又泥泞，天动地静。男女浊，男动女静。当前末，万物生。浊的来源是明确的，静的基础是动态的。人总可以清静，天地终会还。

神夫人明了，心却不安；人的心是安静的，但又想守住。往往能发其所欲，而心静，清心明意。六欲不生，三毒灭。故不能者，因心未明，欲发也。能发者，往心里看，却没有心；它的外形，它的形状，它的形状；远远的，什么都没有。三者皆悟，只见于空；视图是空的，空的；没什么，没什么，没什么；虚无与虚无，湛然总是沉默；没有寂静，欲望怎么会诞生？如果你不想出生，你真的很安静。真事，真事；永远保持安静，永远保持安静。如此安静，渐渐变得真实；入真道，名道。虽然你的名字叫陶，但你将一无所获。为众生，名为道；能觉悟的人，才能传圣言。

老君说：上士无可争议，下士好争论；道德不道德，道德就是道德。执着的人是不懂道德的。所以，一切不能为真的众生都是假的。如果你有一颗虚伪的心，你会感到震惊。惊其神，即万物；什么都有，就是贪；贪心是烦恼；烦恼，担心身心；受辱之时，徘徊生死，常常沉入苦海，从未迷失方向。道理永远是真的，悟者自鸣得意，悟者永远是静的。

神仙葛翁说：& quot我知道真相，我已经背了几千遍这个经了。"此经是天人所学，不传于下士。我受东华帝影响，东华帝受金雀帝影响，金雀帝受西王母影响。西王母都是口口相传，不记单词。我现在在这个世界上，我把它记录在书里。上士意识到了，就升官为仙；军士，南宫纵队军官；下士得了，活了很多年。穿越三界，登上金门。

真人左宣曰：学道者，诵此经，十日好神，养其身。然后玉符护灵，金液炼。形神俱妙，真道也。

一个真人说：人都有这种经历，明白的人，不要因祸得福，圣人看门。神升天上界拜高震。如果你充满了美德，你会感觉到皇帝。持诵不退，身在紫云翱翔。

作为玄门日诵功课中最重要的一段经典，字数不多，但概括面很广，既讲天地宇宙演化及形成，也讲修行人悟道参玄的一些法门与途径，无论对教门中人，还是对芸芸众生、善男信女，都有着启发和度化的作用。

在《玄门日诵功课经》，它说：& quot背一万遍，玄机不言而喻。"& quot持有& quot这里是练习。

《红楼梦》有一句经典的话，& quot内码无佛性，仙丹法外有仙舟& quot。

这对和尚来说很有意义。第一句话虽然是佛教术语，但是禅定和开悟有一个共同点，那就是无论你怎么修佛，都不要太执着于经书和文字，而要努力去寻找和理解人生道路的真谛。就像秋祖苦练的& quot攀西六年，龙门七年& quot，如果没有实际的街头经验，很难取得后来那么大的成就。

《清静经》以& quot大道无形，生育天地"

通常人们对大道的理解是：大道至上，天地之前就有，没有形状。这里我们把它理解为一种形而上的、永恒的客观存在。形而上的东西是看不见摸不着的，用来解释事物，分析事物。既然道只是形而上的客观存在，我们当然说大道无形。如果非要说大道是什么，那是因为我们对道的理解不够。下面

这有点类似于& quot天地不仁，以万物为稻草狗& quot在《道德经》的第五章。只是《清静经》没心没肺，《道德经》没心没肺，但意思是一样的。有一首诗& quot天若深情，天若苍老，人间正道沧桑& quot，可以很好的说明道理。既然苍天无情，就没有善良与不善良。但世间万物，该长的时候自然会长，该死的时候自然会死。自有其法，是道，与天地之仁不仁无关。天地之所以不仁，是因为它把一切都视为平等，不会对任何人有好坏之分。就像& quot同质理论& quot南华提出的现实，没有区别。

"大道无名，万物生长。"好像说不通，因为既然已经叫大道了，怎么能说没有名字呢？

"我不知道它的名字，但我很坚强地说出它。"也就是说连道这个名字是勉强加上去的。大道只是一种形而上的客观存在，所以是无形的，无情的，无名的。你怎么能说你可以拥有一切？我这里说的其实是大道的宽广胸怀。没有必要以如此宽广的胸怀，为大道而名。同样，胸怀如此宽广的人也不需要出名。就像《南华经》一样& quot上帝无用，圣人无名& quot。这里说的圣人，就是得道者。因为有道之人总是遵循道的规则，当然也就没必要追求功名了。所以《道德经》里也说：& quot没有拥有，没有依靠，没有生活的成功，都是圣洁的生活。"

"大道无形，生天地。路无情，日月运行。大道无名，万物生长。我不知道它的名字，所以我坚持要它。"这段话的意思是道是万物的总源。它无形无欲无名，却能生天地，繁衍万物，运行日月，排列星辰。这就是道的伟大之处。所以道包含一切，也能解释一切。

如果一个人能隐身，他就能忘身修行，忘形忘存在。

《道德经》的第13章说：& quot我的身体有个大病人，我没有身体。我怎么了？"也就是说，人们仍然痴迷于形式，在这里

人又怎样才能做到像大道一样无情呢？

首先就要正确理解无情在这里指的是什么。这里的无情其实是指人无情欲、无杂念、无一切妄念。通常人们一听到无情，就会想当然地联想到无情无义，这样就免不了会产生误解。与《道德经》第5章中所说的“圣人不仁，以百姓为刍狗”一样，很多人都会产生误解，以为圣人就是要不仁，其实不是这样的。修道有个境界叫天人合一，意思是要修炼到人与自然高度融合的境界，也就是要人效法天、效法自然。修到天人合一了，也就无所谓有情无情了。这与世俗中的情义无关，是两种概念。无情其实指的是一种修道境界，也就是要人做到无情欲、无杂念、无一切妄念，这是人达到清静的一个重要前提。

《清静经》本来就是以清静为重点的，所以正确理解无情非常重要。

修道人都知道淡泊名利、恬淡虚无，这是经典中常提到的，也是需要通过修炼才能达到的。因为不容易做到，所以也就经常成为一种形式和口号了。喜欢名是人的本性，作为世俗中人一生中就两个目标，一个是利，另一个就是名。不管虚名也好，实名也罢，名对人来说总是充满着巨大诱惑的。

那么，怎样才能做到像大道一样无名呢？首先我们要一分为二看问题。

一是只讲自然，不讲绝对，这不是偷换概念，因为自然就无绝对，绝对就不自然。为什么要这样说呢？因为作为世俗中的人，需要生存就必须要去创造和追求，这就必然要与名利相关。这也是人要体现自身价值的一个标准，对生活在现实中的人，这就是自然的，也是正确的。按照道教的思想，符合自然的也就是符合道的。如果一定要让芸芸众生都学出家人一样清静无为、超然名利，且不要说社会将会变成什么样子，那也是不符合自然、不符合道的。

相对来说，道教讲淡泊名利，讲超然和清静无为。如果出家人也学世俗中人去追逐名利，那也就成了不自然和不符合道了。南华真人说：“为善无近名。”就是说我们修行人做的所谓善事是出于我们的本性，没有目的性。这是种真正的超然。修行人只要真正做到了恬淡虚无、寂寞无为，也就无所谓有名与无名了。所以这里我们必须要一分为二地来看问题，不能因词害意。

应该学习大道运行永不停歇的精神，学习大道博大无私的胸怀，学习大道养育万物而又不为名利的超然。不管大道有多么深奥和玄妙，我们学习与我们生养作息相关的事情，目的是提高和改变自己，让生活更有质量，让生命更有意义。