张载在宋明道教史上占有重要地位。他的& quot气本论"影响了罗钦顺和王廷相。一物两体"成为王夫之的辩证法和方以智& quot公共事业反对事业& quot其崇尚礼仪、身体力行的思想为艺鹭所采纳。
在宋明道家中,王夫之的辩证法最为成熟。王夫之通过在《正蒙》上做笔记,把张载略显生涩的辩证法解读成一个庞大的哲学体系。《正蒙》是一本复杂的书,里面既有张载晚年成熟的理论,也有他早年的一些思想。所以程颢说:& quot子厚却如此不熟!"而程颐也评论说:& quot横渠立言诚有过者,乃在 《横渠易说》 。"
通过对《正蒙》的研究,我们会发现张载的思想经历了从片面观到辩证法的转变。
横渠第一人张载提出了& quot一物两体& quot
"发散可如气,澄明不可如神。"
"气清则通,气昏则和,气清则神。"
这是他对两类& quot齐& quot和& quot上帝& quot。在他看来,气.如此& quot上帝& quot就像& quot太空了& quot。
张载早期的宇宙观是这样的:他认为气在虚空中升降,其中向上的气是& quot神"向下的气是& quot“神”不过就是清极之“气”"当空气上升到天空,它会变得越来越清晰,所以它被称为& quot上帝& quot形成了天空。因此,他说,& quot天上不测之事,谓之神,神总谓之天。"青铜旗无形象,深不可测,神秘如天,故称& quot上帝& quot。同时,这些清气经常出现在头顶,供人类观察,供上天。另一方面,那些重浊之气在下降,渣滓凝聚成有形之物,为大地所用。这个所谓的& quot地球是一个有凝聚力的东西& quot。所以,他说:
"地,物也;神,神也。"
"大地纯阴凝结于中,天飘阳旋于外。这是正常的天地之体。"
在张载看来,有形之地是静止的,而神之天是运行不息的。这是& quot地形坤& quot和& quot天行健& quot在《正蒙》。天地都是一口气生出来的,区别就在于气息的浑浊程度不同。阳之清
在这种宇宙观中,我们只看到对立,看不到相同。浊、阴阳、虚实、动静、敛散是绝对对立的,两者有天壤之别。所以这种宇宙观的弱点是非常明显的,所以受到程的批评。
张载的宇宙观是浑天论和盖天论的混合体,认为天盖地,天动地静。
从010年到1010年,陈诚不同意张载的& quot清空空间,让它变大& quot。程颢认为气是形而上的人,张载只与气谈本体,而没有触及& quot玄学& quot。《易》明确表示& quot形而上者为道,形而下者为器。"所以,程颢这样评价张载的制度:
"如果是天道澄空,那就是以言代道。"
程颢认为本体是& quot原因& quot而不是& quot齐& quot,这自然是个人意见。但是他接着说:
"在相涵看来,周并没有什么。都说气外无神,神外无气,也是这两个。还是叫清神,那么浊人就是
这确实击中了张载的软肋。张载对神的理解太片面了。他认为只有清气才是神,浊气才是物。这实际上是阴之浊.他说& quot世界在移动,上帝的鼓也在那里& quot和& quot只有上帝能改变& quot,这意味着& quot上帝& quot以外物作为事物变化的驱动力,就像清澈的流水(神)驱动小船(物)运行一样。张载认为改变只是& quot天堂的美好& quot,但覆盖万物的地球却凝聚在其中,静止不动,本质上是一种片面的形而上学不变性理论。
程颐从源头上否定了张载的本体论。当有人对他说得太多时,他说:
"没有什么是太空的& quot然后指空:& quot都是理性的,空有安全可言?世界上没有真理。"
程颐认为张载说过& quot气聚于虚空& quot,仿佛虚空就是一个正方形,一个气聚气散的空间。这其实就是把空定为空,割裂虚实关系,强行以气充实空。因此,程颐说:& quot道和肉体都没有被留下,清者为阳、为神、为虚、为运动、为发散,故而刚;浊者为物、为实、为静止、为凝聚,故而柔。."与其说它太空虚不如说& quot原因& quot,或者直接取消它,只使用& quot齐& quot也是。
其次,程颐还认为张载的& quot清空为大& quot因为万物之源都是片面的。他说& quot把运动与物质分离到了两边"张载只说& quot清除空虚& quot是一个神,但我们永远无法知道它在多大程度上是一个神。
苏云记录了张载的事迹:有一次,张载告诉吕大临,香与和谐看似看不见摸得着,因为一阵风来,气味就会消失。
失、声音也会变模糊,它们都还算是粗的,不如清水为清。把清水倒入银器(玻璃)中,从外面便可以看见水珠,没有漏洞间隙可通,这便是“至清之神”。所谓的神,第一、它是至清透明的;第二、它是“不行而至”的“通极”。程颐听到这个故事后,诘难说:
“此亦见不尽,却不说此是水之清?银之清?若云是水,因甚置瓷碗中不如此?”
在程颐看来,并不存在“清通之气。”张载在生前曾写信给程颐,里面有说“虚无即气则无无”,程颐答复说“此语未能无过”。在与二程反复交流后,张载改变了自己原来的体系。这点朱熹与弟子就有所论及。《朱子语类》记载朱熹的话:
“横渠‘清虚一大’却是偏。他后来又要兼清浊虚实言,然皆是形而下。”
当弟子问朱熹为什么张载后来要“兼清浊虚实”时,朱熹回答说:
“渠初云‘清虚一大’,为伊川诘难,乃云‘清兼浊,虚兼实,一兼二,大兼小。’”
这样一来,张载就修正了原先的片面思想,并且还走向了辩证法,得出了矛盾论。
在后期的张载思想中,“气”与“太虚”近乎为一。“神”则不仅是清,还兼具了浊,这是最大的变化。张载颇具辩证思维地说:
“两不立则一不可见,一不可见则两之用息。两体者,虚实也,动静也,聚散也,清浊也,其究一而已。”
所谓的“两”就是两体,包括虚与实、动与静、聚与散、清和浊等等;所谓的“一”便是“一物”,就是作为的本体的气,而气本身也可以是“一物两体”,它包含着两体。
太极图本身也是一个“一物两体”,“一”为太极,“两”为两仪
首先,两体之间互相对立统一。从对立的方面来看,是“物无孤立之理”,有一事物存在,必然也会有与之矛盾的对立物相对,有阴气必有阳气。从统一的方面看,则是“合而成质,生人之万殊”。阴阳二气虽然互相对立,却能够统一、相感而生成万物,赋予万物质的规定。因此说“立天地之大义”是“阴阳两端循环不已”——矛盾普遍存在于世界之中,是事物存在的根据。
根据《太和篇》的说法,气本是清虚湛一无形的,但阴阳二者存在对立统一,所以相感而聚集,聚集在一起就会从幽转向明,得到形象。万物有了形象就不再是二气,而是万殊;其中每个事物都有自己的对立物,它们与对立物进行斗争、和解,成为世界发展的动力。此所谓:
“有象斯有对,对必反其为;有反斯有仇,仇必和而解。”
“两体”之间不仅存在矛盾,而且它们还与“一物”矛盾着,如果没有聚散、虚实、清浊、动静等两端,我们也就无法知觉到一气,此所谓“两不立则一不可见”;同样,如果没有一气存在,聚散、虚实、清浊、动静都无法发挥作用,它们失去了本体,所以说“一不可见则两之用息”。
聚散、清浊、动静等等,归根结底都只是气的存在方式——运动。
当张载把矛盾的观念引入自己的体系之后,形而上学的不变论也就被破除了,首先他摒弃了“神”从外面推动万物的思想。改口说:
“动必有机,既谓之机,则动非自外也。”
事物发展的源泉和动力并不是外部的神给予的,不是神鼓动万物,而是万物自身的矛盾推动着它们的发展。后期的张载不仅没有再离“神”与“气”为二,而且还建立起了“神”的对立面——“鬼”。说“鬼神者,二气之良能也。”
张载著《正蒙》
当然,张载所说的“鬼神”并不是我们俗人们所说的鬼怪与神仙,他说:
“鬼神,往来、屈伸之义。”
“气之性本虚而神,则神与虚乃气所固有,此鬼神所以体物而不可遗也。”
在张载的体系中,鬼神其实只是气发生运动的两种趋势而已,鬼为归为屈,神则为伸。《动物篇》说:
“物之初生,日至而滋息;物既盈,气日反而游散。至之谓神,以其伸也;反之为鬼,以其归也。”
这是对鬼神通俗的解释,对于任何事物而已,都存在生长与消亡两种倾向,此乃气之本性所决定的。只要有矛盾、事物内部存在的两体可以相感,鬼神就会“施受之性”,使其建立起自己的质;如果矛盾消灭,“不能感”,鬼神就会逐渐瓦解这个事物,令其消散,称之为“化”。
在张载看来,运动来自于事物内部的矛盾,最主要的矛盾就是鬼神两种气化的倾向。其中,缓慢变易,能够被察觉的变易就是“化”;疏忽而至、难以预测的变易就是“神”。所以在张载的体系中,“神”有多种含义,当它与“鬼”相对时,指变易的伸展趋势;当它与缓慢量变的“化”相对时,则侧重突出“倏而生,忽而成,不容毫发之间”的飞跃性质变。
张载的辩证法粗具雏形,在他的体系里,我们已经看到了“一物两体”的对立统一,又分析出“神”与“化”的质量互变。但唯独少了辩证法的最后一条规律——否定之否定。
前面我们说过,张载的宇宙论乃是一个大轮回,是循环论,缺乏发展的观念。在张载看来,宇宙的变化不是上升的、发展的,而是在不停循环。因此,他的辩证法里缺少了否定之否定。张载总是说“爱恶之情同出于太虚,而卒归于物欲”、“形聚为物,形溃反原,反原者,其游魂为变与!所谓变则,对聚散存亡为文,非如萤雀之化,指前身而为说也。”
由于循环论的存在,甚至要动摇“神”与“化”的质量互变律,这是张载哲学中的不彻底的地方,所以在程颐的《入关语录》中多被批驳。
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