《日日是好日》

我们今天的生活，虽然物质丰富、生活便捷，但在精神层面，却越发空洞和虚无。卷不动，躺不平，逃不掉……许多人开始向佛学寻求安心之道。

我们该如何思考佛学？是放在哲学思想的脉络中，还是放在宗教、历史甚至日常生活中？前段时间，看理想热门节目《人生解忧：佛学入门40讲》主讲人、佛学学者成庆给出了他的答案。

佛学不是玄学、迷信，更不是心灵鸡汤，而是一种介于宗教和哲学之间的内省智慧。

让我们穿过历史层层过滤后的文化碎片，绕开表面上的仪式和符号，破除对佛教的种种误解和排斥，了解佛学的精神关切与内在逻辑。尝试在日常生活中运用佛学的智慧，让自己在习以为常的“现代知识”外，多一种反观自我生命的可能。

01.

把人还原为人

看理想：请用一句话概括“佛学”与“生活”的独特关系。

成庆：佛学只是描述生活的符号。

看理想：为什么会这么说？佛学对你个人的影响和改变是什么？

成庆：佛学认为，我们的生活本身就是生活。但是人类有一个特质，就是需要用语言去讲说、去表达，那就形成了符号。

佛学要探究的是我们认知、表达、交流、沟通的那个底层意识逻辑是什么。

佛学认为，我们每个人都在体验，但体验完之后就有一个表达的问题。因为人跟人是要互动的，人跟社群是要互动的，互动就需要语言，需要符号。

人类的知识其实都是符号的复杂化跟不同方向的扩展，因此就会造成我们每个人都在用不同的符号系统，来表达我们认知的那个侧面。但是在这个过程当中，我们会忘记认知的底层逻辑是什么。

为什么我们非常重视哲学？因为哲学讨论的就是我们认知世界的根本逻辑。但西方哲学，从早期的形而上学，到晚近的语言哲学、分析哲学，都没有能力去讨论那个神秘不可说的东西，也就是维特根斯坦讲的：“凡是不可说的，我们就应该保持沉默。”

佛学就可以来讲这个神秘的、不可说的东西。

现代学科知识有很多问题，我们要想真的去理解，就一定要回溯到文明的最初，去看看比如西方世界雅典跟耶路撒冷的对立，也就是希腊哲学与基督教的对立，而在东方就会有印度文明、中国先秦文明，这些文明的底层逻辑到底是什么。

《澄沙之味》

美国有一位很著名的思想家史家叫史华兹，他探究的是先秦的中国人是以什么样的视角看这个世界，天与人的关系、宇宙观跟人主体性的关系。

我是思想史背景，所以我有一定的中哲和西哲的背景，我看这个问题的角度，就是要找到那个根本的认知逻辑。

为什么我们现在去探究同一个问题的时候，会出现很大的分歧？我觉得有一点，就是我们逐渐忘记了那个底层的东西，而去找表面工具性的知识。但是那种知识都掺有意识形态，容易僵化，会把人标签化。

而如果我们用佛学的视角，会把一个人还原出来。比如我在说一个人好或坏的时候，我一定会警醒，不能把这个人标签化、绝对化，这个人只是当下的一个恶的因缘里的展现，但不能说这个人本质上是恶人，因为他没有本质。 人永远是一种鲜活的、流动的生命经验。

回到最前面的问题，佛学认为，人的生命存在就是存在本身，而一旦进入到人跟人的关系、人跟社会的关系，语言符号开始产生，这势必会造成语言符号脱离现实经验。

20世纪以来，两次大战、各种主义，对个体生命更加漠视。而我学习佛学的启发，就是在用任何语言表达的时候，永远要记着回到经验本身。“理”跟“事”虽然没办法轻易融为一体，但我们需要尽量弥合二者的鸿沟。

02.

所有的问题都是人心问题

看理想：你经常遇到的关于佛学的误解是什么？

成庆：社会上比较多的误解是，认为佛学只是在寺庙里完成的宗教活动。

我以前参与媒体，写时政评论和财经评论，接触到佛学之后，很多朋友认为我像是“躲进小楼成一统”，只关注私人问题，不关注公共问题了。我觉得这是很大的误解。

事实上我没有“躲起来”，我去研究佛学，是要回到刚才我讲的那个根本问题，只有这样，才能够从那个视角再反过来看社会、看世界。其实是我接触佛学之后，又回到了公共领域。晚清以来，康有为、谭嗣同、章太炎等很多知识分子，都是用佛学来介入社会。

佛学对我而言，是一个去重新理解社会的思想资源，理解之后，也会去考虑怎么改变社会。

《阿弥陀堂讯息》

但是，佛学改变社会的方式，跟我们过去学习的二元对立的逻辑不一样。以前我们要不就是革命，要不就是改良，无非这两种理论。而用佛学的角度来说，我们一定要改变的，是认知这个世界的底层逻辑，社会不可能用外力去矫正，也不可能用制度就可以完善了。

我们常常讲制度问题，其实从我的角度来说，所有的问题都是人心问题。

看理想：佛学与佛教能分开吗？或者说，佛学可以是一种信仰吗？

成庆：我觉得不能够分开。信仰来自于我们对那个神秘不可测的东西的敬畏。

当你还没有抵达真理的时候，你会发现你是在信仰某个你认为对的真理，你得相信它。所以在我们通过某种思想观念去抵达真理的过程中，如果我们没有对那个终极目标的一种无条件的信任，是没有动力的。

现代人拒绝信仰、至少是排斥信仰，这是来自于现代社会给个人的主体性无限放大的一种后遗症。

人能解决的问题非常之有限。现代文明发生了很多问题，是人类解决不了的。但是现代人有一个强大的意识形态，认为我尽管解决不了问题，我很痛苦，但我还是要自己说了算。

我们失去了一种根本的探索欲望，导致的结果是，我们对那个巨大的、不可认知的、或者还需要深入认知的东西，失去了敬畏感。这种敬畏感的失去，就是我们没有信仰的根本来源。

信佛、信菩萨，这只是很表层的信仰。更根本的是，我们对这个世界如何运作是否还有探索的兴趣？只要有兴趣，就会发觉我们需要一个东西来保持探索的热情，这是我所理解的信仰。

老头、老太太信佛，是因为他们需要解决苦难，所以可以无条件地相信。这样好像不是那么知性，但这是对他们人生的一种巨大抚慰，这种抚慰对他们来说是重要的。

虽然佛教强调智慧，但是佛教也说，如果一个人有了智慧之后，还会产生另外一种能力，叫作慈悲，也就是关注他人、关心他人的意愿。

智慧跟慈悲要同时具备，信仰跟理性也是要同时具备，所以我觉得很多人要把佛学跟佛教区分开，其实是没有看到人类的认知的潜力和可能性。

所以，回到根本问题， 一个人如果对真理有探索愿望的话，他一定有信仰。

《海鸥食堂》

03.

关注日常生活

看理想：佛学的独特眼光和价值是什么？

成庆：我最近在准备新节目《现代视野里的金刚经》，激发起我的一个更大的想法。因为我是研究思想史出身的，我发觉可以重新以佛学的视角来审视现代各个学科，佛学有能力去解释当下各个社会层面的议题。

举个例子，佛学讨论时间的虚妄性，对我们来讲，现代社会的历史进化论有很大的问题。我们相信人类社会会进步这件事情，也就是说它是本质主义的。

但是从佛学的角度来说，这一定不可能。因为因缘的转化来自于人类群体的共业，来自于善恶业的积集，怎么可能是只是往个单线方向发展呢？

另一方面，也有理论说过去才是好的，人类要回到自然主义。从佛学的角度来说，这两种方案明显都是虚妄的，因为时间不是本质性的东西。

所以我强调的是佛学的整体视角，而不是单独的学科，因为佛学绝对不是一种局部化的学科，它探究的是人类意识的根源，探究的是人怎么来认知世界，人与人之间的互动交流，乃至人与自然之间的关系。

看理想：佛学能帮助我们什么？

成庆：我们过去的认知底层逻辑已经僵化停滞了几十年。导致当代社会，一旦经济出现问题，就会出现某种情绪性的、心理性的反弹。

所以佛学对我们的最大帮助，无非就是要重新回到人的认知本身，要看这套价值观、这套认知的底层模式到底哪里出问题？要怎么去修复它，甚至重置它？

其实我这十几年重新进入佛学，就是在自我重启。这个过程中也经历很多的阶段，过去那套认知需要慢慢剥离开，蛮不容易的，改变一个人的认知需要很大的努力。

但是我觉得，现代人需要完成的一个最大的考验，就是认知的转换。一旦完成，你会发觉从小的说，能够基本安顿好自己的身心，知道哪些是我可以去做的，哪些是我暂时没有必要去焦虑的。

如果再进一步，当你安顿好了身心，认知的改变能够帮助你去判断，这个社会需要什么，然后你该怎样投入社会里面，选择你能够做的事情，可以持续做的事情，可以帮助别人的事情。

比如，我为什么会关注艺术？就是我觉得现代人越来越意识形态化、标签化，但是艺术可以冲破很多标签化、概念化的东西，艺术可以复活一个完整的生命体验。但是什么样的艺术是好的，我们通过艺术又能够进入到怎样的智慧探索，是我们要去努力的方向。

《在京都小住》

看理想：你在日常中，是否有一些实践行动、或者生活方式上的分享和推荐？

成庆：回到自然，回到审美上，这个很重要。这几年我总是去日本，因为我觉得日本提供了一个恢复我们审美能力的氛围，当下的环境压迫性很大，审美可以帮助我们起到某种疗愈作用。

另外，生活实践可以从点滴开始，比如“日常生活的艺术”，我们可以在家里放置一些小东西，不一定是艺术品，而是可以去凝视的东西。

我们失去了对一个东西的高度关注的能力，这时候人心是很粗糙的，那自然就没有一样东西能让我们深入内心。

不管是我们去户外也好，郊游也好，去博物馆也好，去美术馆也好，我觉得是要恢复这种能力。就算天天宅在家里，也可能完成这个训练，比如我们可以通一种比较安静的生活方式，来慢慢体会到四季的变化，花草的荣枯。

所以，我觉得现代人需要恢复对这些小的东西的关注能力。

以前我每天早上起床第一件事情，就是打开窗户看今天牵牛花开了几朵，我觉得这是一种生命的热情，也是一种体验生命的能力。

谈到要实践，我们不要谈大的方面，但可以先恢复对身边的环境、对亲友的观察与耐心。

*本文整理自2025新版会员实体套装《认识世界的工具箱》会员内刊·佛学篇，有删减。

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采访、编辑：ruicen、夏夏

封面图：《在京都小住》

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